KONTAKT Z CENTRUM

Sep 22

BUDOWANIE POŁĄCZENIA Z BRZUCHEM I DOLNYM TANTIEN

Ziemia daje nam oparcie i stabilność. Gdy się uziemiamy, czyli pozwalamy naszemu umysłowi inicjować i wzmacniać kierunek ku ziemi, a także gdy utrzymujemy naszą świadomość i uważność w naszych stopach i przestrzeni poniżej stóp - qi krążące w ciele (i kulturowo na Zachodzie gromadzące się u nas głównie w górnej części ciała: ramionach, szyi i przede wszystkim głowie) zaczyna spływać w dół. Tkanki miękkie się rozluźniają, puszczają napięcia i opadają luźno siłą grawitacji w dół (wyciągniętą w góre postawę ciała trzymają zaś odpowiednie ustawienia kręgosłupa). Wraz z ciałem rozluźnia się układ nerwowy i emocje. Im silniejsza jest w naszym ciele energia zstępująca - ku ziemi, tym łatwiej będzie nam przejść przez momenty stresu, strachu i lęku, a stany te będą dla nas mniej intensywne i przytłaczające.

Uziemianie się to zapuszczanie korzeni, łączenie się z ziemią, z której czerpiemy siłę i do której możemy odprowadzać to, co dla nas jako jednostki jest za duże, za mocne, zbyt przytłaczające. A zstępujący przepływ qi prez ciało po drodze porusza i uwalnia napięcia, zastoje i blokady. Stopniowo, bezpiecznie, jednostajnie. Energia zstępująca to - jak woda - energia oczyszczania, przemywania. Czym jest silniejsza, tym łatwiej będzie ci puszczać i uwalniać zastoje, sztywności i napięcia, a wraz z nimi: stres, zmartwienia, lęki i niepokoje. Uziemienie i silne korzenie wspierają umiejętność obecności, utrzymania ciągłości uważności, koncentracji. W ten sposób redukujesz także rozproszenie, pobudzenie i fragmentaryzację twojej uwagi.

OPUSZCZANIE QI

Uziemianie się i opuszczanie qi może być doskonałą praktyką wspomagającą w chwilach stresu i pobudzenia. Jest naszą podstawową praktyką wstępną przed medytacją taoistyczną, ale i jedną z akcji wewnętrznych obecnych cały czas podczas praktyki Qigong, Neigong, czy Taichi. W taoizmie mówimy: "Dół inicjuje górę", czyli ruch w dół inicjuje ruch w górę. Inicjujemy prąd i kierunek opadający w ciele, po czym - gdy osiąga on dolną granicę naszego pola eterycznego (15-30 cm poniżej podeszw stóp), odprowadzając do ziemi i neutralizując napięcia i blokady w ciele - jednocześnie odbija się i inicjuje prąd wznoszący qi - przepływ w kierunku wstępującym. A tym samym qi powraca do cyrkulacji przez całe nasze ciało, zasilając je i odżywiając.

Uziemianie jest więc w praktykach taoistycznych związane z elementem wody oraz z opuszczaniem qi w dół. Jakość wody oznacza, że kluczowe jest tutaj operowanie w naszych granicach komfortu, lekkości, nie nadwyrężanie się, nie wymuszanie, nie robienie niczego "na siłę". Gdy zachowasz w praktyce miękkość i relaks - twoje ciało będzie się stopniowo rozluźniać, a zakres ruchu powiększać. To jest praca nie tylko ze sztywnościami w tkankach ciała, ale także z naszą qi i układem nerwowym. Więc jeśli będziesz stosować siłę, twój system - broniąc się i chroniąc - wytworzy wewnętrzny opór. Jeśli będziesz te procesy wymuszał lub cokolwiek na siłę przyspieszał/a, twoje ciało usztywni się i zamknie. To naturalny mechanizm obronny, który zapobiega temu, abyś, przez swoją ambicję (lub głupotę? ;) wyrządził/a sobie sama krzywdę, powodując kolejny uraz lub konktuzję.

METODA WODY

W taoistycznej metodzie wody pierwsze lata praktyki poświęcamy wyłącznie rozluźnianiu, puszczaniu, uwalnianiu sztywności, zastojów i blokad z ciała. Działamy elementem "wody", który nazywamy "miękkim yin". Jak woda, która - przepływając i przemywając dno strumienia - oczyszcza, odżywia i uwalnia zastoje - w praktyce qigong będziemy świadomie angażować siłę grawitacji i zasilać kierunek przepływów przez ciało z góry (od czubka głowy) w dół (ku podeszwom stóp), po drodze zmiękczając i rozluźniając wszystkie tkanki miękkie, organy wewnętrzne i wprowadzając więcej spokoju i relaksu do układu nerwowego. Właściwością wody jest naturalne podążanie ścieżką najmniejszego oporu - z góry w dół.

Nasze działanie wpierać będzie płynny, powolny, jednostajny ruch i spokojny, wyrównany oddech. Dzięki niemu poprawi się krążenie wszystkich płynów ustrojowych (krwi, limfy, płynu mózgowo-rdzeniowego, płynu śródmiąższowego), a wraz z nim - krążenie qi w naszym ciele. Zarówno w taoizmie, jak i w systemie medycyny chińskiej życie i zdrowie są tam, gdzie swobodnie docierają płyny ciała. Choroba zaczyna się tam, gdzie sztywność i napięcie wyłączają dane miejsce ze zintegrowanej całości odżywianej i oczyszczanej płynami ustrojowymi. Według systemu taoistycznego - gdy usuniemy z ciała blokady, napięcia i sztywności tkanek, nasz system naturalnie powróci o do zdrowego, tętniącego życiem stanu, witalności i spężystości.

W miarę upływu życia każdy/a z nas gromadzi i magazynuje w ciele coraz więcej urazów, chorób i traum. Taoistyczne sztuki Qigong i Neigong są stworzone i zaprojektowane po to, aby przeciwdziałać wszystkim tym degeneracyjnym procesom i ich negatywnym skutkom. Jeśli potrafisz prawidłowo używać aspektu wody wzmacniającego ruch/przepływ w dół do ziemi - praktyki te ujawnią swoją stosowaną od tysięcy lat moc. Potrafią one nie tylko zapobiegać nowym procesom chorobowym, ale i odwracać wiele z tych, które już w twoim ciele zaszły. W tym kontekście zasadne wydaje mi się użycie terminu "praktyki odmładzania".

Dopiero po zbudowaniu solidnego kontaktu z kierunkiem przepływów w ciele w dół - dodajemy stopniowo element ognia. Ogień jest kierunkiem "w górę", elementem wzmacniającym i energetyzującym, paliwem. Wzmocni on wszystko, co mamy obecnie w naszym systemie. Jeśli wcześniej pozbyłaś/łeś się z ciała, emocji i psychiki napięć, sztywności i blokad - element ognia wzmocni przeypływ qi i klarowność. Jeśli zaś twoje ciało pełne jest nierozwiązanych napięć - element ognia wzmocni je z równą siłą. To dlatego w praktykach wody pierwsze lata praktyki to głównie "czyszczenie", "przemywanie" naszego systemu, porządkowanie tego, co nagromadziły/liśmy przez całe nasze dotychczasowe życie i przygotowywanie się w ten sposób na praktyki głębsze i bardziej zaawansowane.

USTAWIENIA

Prawidłowe ustawienia ciała (w pozycji stojącej i siedzącej) są w praktykach taoistycznych fundamentem. Nazywamy je "pierwszym Neigong", czyli praktyką samą w sobie. Odpowiednie ustawienia ciała tworzą kontener, w której odbywać się będzie cała nasza praca wewnętrzna. Bo Qigong i Neigong są sztukami wewnętrznymi, co oznacza, że ich moc i efektywność polega na uruchamianiu wewnętrznych akcji w ciele, takich jak lepsza jakość oddechu, przywracanie odpowiedniej motylności organów wewnętrznych, pulsowanie w stawach, kontakt i świadoma aktywizacja tkanki powięziowej. Ruchy zewnętrzne zaś - a więc pozycje i sety Qigong - mają służyć jedynie aktywizacji i amplifikacji akcji wewnętrznych. Są tak zaprojektowane, aby ruch wsparł nas w zainicjowaniu kontaktu umysłu z odpowiednim aspektem wewnętrznym i wzmocnieniu go. Jeśli same ustawienia ciała są nieprawidłowe - krew i qi nie krążą optymalnie. Mówimy wtedy o "wyciekaniu" qi , czyli rodzaju nieszczelności w obiegu naszego systemu i jego integralności, która będzie obniżać efektywność i precyzję naszej praktyki.

ZRELAKSOWANY WYSIŁEK

W Neigong i Qigong, w przeciwieństwie do większości praktyk zachodnich - dążymy do tego, aby mięśnie były w wykonywany ruch zaangażowane w najmniejszym możliwym stopniu. Nie chcemy bazować na fizjologicznym mechanizmie hamowania zwrotnego (wzajemnego), czyli mechanizmie przeciwstawnej akcji mięśni agonistów i antagonistów (gdy jeden mięsień się kurczy - drugi się rozluźnia). Dążymy do ciągłego rozluźnienia wszystkich mięśni ciała, angażując w ten sposób głębsze struktury (powięź, ścięgna, więzadła),. Tym samym docieramy do głębszych blokad i napięć w tkankach miękkich i stawach. Osiągamy to precyzyjnymi, powolnymi, uważnymi i powtarzalnymi ruchami oraz zrelaksowanym, spokojnym oddechem i umysłem. Możemy tu więc mówić o zrelaksowanym wysiłku: praktyka Neigong i Qigong jest intencjonalna, wymaga naszej energii i skupienia. Jednocześnie niemniej ważne jest, aby była w niej miękkość, relaks, przyjemność i brak stosowania siły.

Gdy praktykujemy w taki sposób - nasze nerwy rozluźniają się, a ciało się otwiera. Dzięki temu krew i qi krążą sprawniej, umysł się rozluźnia, emocje mogą przepłynąć i wybrzmieć. Qigong to trening mięśni i nerwów do tego, aby używały jak najmniej energii, jak najmniej wysiłku. Wtedy nasza praktyka będzie bardziej efektywna. A to właśnie efektywność naszej praktyki pozwala nam w jej trakcie wygenerować więcej qi, którą mamy potem do dyspozycji w dowolnych celach, które chcemy w życiu realizować.

PRAKTYKI TAOISTYCZNE SPOTYKAJĄ SOMATIC EXPERIENCING®

Dziś dzielę się z wami prowadzoną praktyką, którą stosujemy zarówno w przygotowaniu do medytacji taoistycznej, jak i w Somatic Experiencing®, czyli praktyką uziemienia. W filmiku przeprowadzam także przez podstawowe ustawienia ciała w pozycji siedzącej (pozycję siedzenia na krześle stosujemy w taoizmie w praktykach oddechowych i medytacyjnych, jeżeli pozycja stojąca jest na ten moment/ tego dnia dla nas zbyt wymagająca). Ziemia i siła grawitacji daje nam oparcie i zakorzenienie w chwili obecnej, bez względu na przechodzące zewnętrzne sztormy i emocjonalne zawirowania. Wspiera naszą obecność w ciele i ułatwia dostęp do zmysłu kinestetycznego. Może być tym samym ważnym zasobem w chwilach stresu, pobudzenia i przeciążenia.